Traduzione in italiano in basso
A conversation with Simon Njami, Artistic Director of the 12th Dakar Biennale (Dak’Art 2016). The text presents an analysis of identity, decolonization of the mind, and the rules of the global art market. Interview curated by Michela Alessandrini for Radicate.
Simon Njami (b. 1962 Lausanne, Switzerland) is a writer and an independent curator, lecturer, art critic and essayist. Based in Paris, he is the artistic director of the 12th Dakar Biennale taking place in Senegal from May 3 to June 2, 2016. Besides being the co-founder of Revue Noire, a journal of contemporary African and extra-occidental art, he has been the artistic director of the Bamako Photography Biennial from 2001 through 2007 and co-curator of the first African Pavilion at the 52nd Venice Biennial in 2007. His exhibition “Africa Remix” was shown in Düsseldorf (Museum Kunstpalast), London (Hayward Gallery), Paris (Centre Pompidou), Tokyo (Mori Museum), Stockholm (Moderna Museet) and Johannesburg (Johannesburg Art Gallery), touring from 2004 to 2007.
A conversation with Simon Njami, the Artistic Director of the upcoming Dak’Art
Interview transcript
Michela Alessandrini: Thank you, Simon Njami for participating in this interview. I would like to start with the title of the Dakar Biennale, which will run from May 3rd until June 2nd 2016, because you are well acquainted with words and I find the title particularly interesting. I would like to know how would you translate into English “La cité dans le jour bleu”? Because for me, the concept of the cité is quite problematic I would like to discuss it with you. Can you elaborate a bit on that?
Simon Njami: I think the translation could be “The City in the Blue Daylight.”
MA: How did you come up with this title and subsequently the concept of the exhibition?
SN: There are two or three different things. The catalogue will be presented in three different volumes. The first one will deal with the exhibition, the second one will deal with public events, and the third one will deal with theoretical writings. The whole thing, which is interlinked, is entitled “The City in the Blue Daylight,” but the exhibition itself is called “Réenchantement.” I borrowed the general title from Léopold Sédar Senghor’s poem (Ed. note: “Guelowar” by Léopold Sédar Senghor). He wrote it in the 40’s and it was a dream of a country that will be unified, a dream of a universal brotherhood. But also an anti-colonial dream, a projection of an Africa that has rid itself of its colonial powers.
It’s a kind of utopia, a notion that I want to reassess, because I think we need to re-enact this kind of dream nowadays when observing our current, global condition. Hence the title of the exhibition: “Réenchantement” being linked with this kind of utopia, with the aim of inciting some hope in this world of ours. The third chapter of this Biennale will be entitled “Bandung” which is another utopian concept of nonalignment. I want to transfer this notion of political nonalignment to a cultural nonalignment, because even if we appear to be living in a wonderful, global village we know that as far as art is concerned, whenever we say international we refer to London, Basel, Kassel, New York but we don’t mean Bombay, we don’t mean São Paulo… There is a certain group that dictates the rules of our times and of the world in which we live. Some people believe that they have to follow them. So, I wanted to find a way to create other rules that differentiate from those dictated by the global market.
MA: What are the rules?
SN: Well, basically the market dictates them. Go to any Biennale and you’ll see that the market runs it.
MA: Yeah, I mean what are the new rules you would like to establish.
SN: I don’t know. I want people to sit together and to think. I invited people from India, Korea, Brazil, Spain, to exchange ideas because the way contemporary art functions in Bombay is not the same as in Rio, not the same as in São Paulo. So I just want people to get together and to try and invent new ways. Not necessarily going by the mainstream rules but going by the way people are trying to cope with daily realities, the daily realities that we read about in our newspapers.
MA: So, what are your expectations for this Biennale? And what do you think is the role of this Biennale for contemporary African art today?
SN: Well, I don’t know about contemporary African art. I deal with African art by accident, but I don’t know what African art is. I think I deal with contemporary art; there are contemporary artists in Africa too and everywhere else. Now I would like to develop a critical gaze and to make people think from within, not from outside. This applies to Africa; this applies to a lot of other places. I have been seeing some young Italians wanting to go to New York because that’s where it happens. I have been seeing some young French artists wanting to go to London, because that’s where it happens. It’s just to try to make people think for themselves and to deal with what they have and to try to make it, if not attractive, at least self-sufficient.
I think we can draw a parallel to migrations. People take a lot of risks to end up in some halls. Some of them die, because they think that the grass is greener elsewhere. When maybe they could forge some ways and some tools where they are, in order to enchant their lives and to give them some hope.
So, again, the “Réenchantement” is to try to deal with what you have around you and try to transform it into something else, instead of thinking there is only one way and one definition, or one solution. I mean art is not necessarily meant for museums, art is not necessarily meant for biennales. There are different ways of displaying art, about thinking about of contemporaneity. The aim is for people to think of new ways to decolonize their minds from the everyday. If you open a global magazine talking about Africa or Italy or whatever, what you’ll find is not necessarily what you know, because the headlines will be dealing with the inner forces in those countries but only on the surface.
So I want people not to deal with the headlines on the front-pages, but to deal with what they know, instead of trying to fight some preconceptions. I don’t mind people with their preconceptions; we all have preconceptions. What would be dangerous is to believe other people’s preconceptions.
MA: Yeah, that’s right. The Dakar Biennale is a Biennale of African art mainly, and artists from the diaspora, right? So what are the critical and practical tools you used to understand this scene, the tendencies and what is going on there. What tools do you have to analyse the situation and to understand eventually which kind of utopia we can apply to this situation and develop the discourse you are making?
SN: I’ll tell you a secret; I’m probably one of the few persons in this world that has worked in all African countries many times. I created a magazine (Ed. Revue Noire was founded in 1991 in Paris by Jean Loup Pivin, Simon Njami, Bruno Tilliette and Pascal Martin Saint Léon) some years ago to deal with the contemporary facts on this continent. Often I am there: leading workshops, talking to people, observing and taking notes. I’m not doing this Biennale from scratch, I accepted this challenge because I have been thinking about it for quite some years. The critical tools I’m using, which are tools that I think people should use more, are: philosophy, psychology and history and a bit of politics. When you use psychoanalysis you know that the “me”, as something that has meaning, needs to be constructed. You don’t build a theory from outside, but from inside. It’s like when you are a doctor you don’t decide the disease of your patients. You observe them and you see how you can fix things. So, yes, I think that there is a heavy heritage — whether people want it or not — which is colonization. I don’t care about colonization, I care about what it has been constructing in people’s mind. If you look at the way countries are run, if you look at the diktat of the World Bank or the MFI (Monetary Financial Institutions), if you look at what happened in Europe recently with Greece and if you look at what is happening now with Great Britain, you can see the way they are dealing with the British it is not exactly the same way they are dealing with the Greeks.
So I guess this is how things are. You look at who has money and who has power. I want to break this notion of money, army and power. I think that you don’t need to be rich, or have a strong army to be powerful, if you are able to construct something from within, if you are able to construct something that is organic. This is what I’ll be trying to do; to construct something organic doesn’t mean to isolate yourself from the rest of the world. This is why I invited some Indians, some Italians, some Brazilians, just to have this kind of confrontation and discussion. I think these are crucial times we are living in and this is why we are going through all this turmoil. This is the definition of the self. I think the world is a bit lost, for whatever reason, and it is not proper to Africa. Africa and its cities are well on their way. When you look at Europe, when you look at the fact that the most powerful political party in France is the National Front, a far right party, when you see the way the far right in Europe is rising, when you see how the Polish and other former eastern countries are doing, I think that people are lost and don’t know who they are anymore. They are finding strange solutions. When you look at all of the extremisms we are facing nowadays, it is simply based on insecurity.
This insecurity is very psychoanalytical. If you know who you are you don’t fear the other, you don’t fear the judgment of the other, you just do what you have to do and this is the strategy I want to use in order to deconstruct this paradigm.
MA: Do you think you can deconstruct this paradigm through art?
SN: I think art is the only place where you can make it. I mean, when I hear Flamenco singers, I know I’m listening to something that comes from Southern Spain, yet it can be heard in Japan or in South Africa with the same kind of emotion. I think art, if taken in a very global sense — not only painting, but art as a practice — is what defines us and what we have in common.
People tend to forget that if you look at the cave paintings, dating back to a couple of thousand years, they are all alike: from Brandberg in Namibia to Lascaux. So, I guess there is a language that doesn’t need explanation, that doesn’t need language. It is a language that doesn’t need words to be understood. When you are moved by music, it might be in a language that you don’t master, but you will be moved by something you cannot even analyse. So I think that the very territory of the self is that of art. When you are dealing with politics you are forced to lie, whenever it is useful or useless. When you are dealing with banking you are forced to lie. Even as a doctor, at times, you wouldn’t tell your patient how bad the situation is. When you are not dealing with art as a banker, or as a politician, or whatever. Those who moved from Wall Street to the art scene are doing very well. Good for them. But when you are dealing with art to express something that is very personal, then you can be understood and then you can make a change.
MA: Don’t you think that art can be a way of lying too?
SN: I mean there are some people that lie: I gave you the example of this Wall Street, golden boy who became an artist. Of course we are all lying, but you have explicit lies and implicit lies. An artist doesn’t master 100% of what he’s presenting, no matter how honest he will try to be. There is always a percent that he doesn’t master himself. So yes, there might be some lies, we might think that we are fabricating them for some different reason. But at the end of the day, contrary to politics, art stands there.
When I look at painting or when I listen to music, I don’t care about what the artist or the critic tells me. I start listening to it, looking at it, confronting it and then I formulate my own opinion. What is said about it may help inform my opinion, but the first thing that matters to me is my confrontation with what is in front of me.
MA: Was this the criteria for selecting the artists for the Biennale?
SN: Yes, I always told every artist, to the French ones for examples, that if you want to be American, I have enough Americans in America. If you are trying to be French then let’s talk about it. Because there are some words that people are afraid of. They are afraid of saying I’m Senegalese, afraid of saying I’m French or they might be afraid of saying I am Italian.
I’m not talking about people I know from there. In Tuscany, they wouldn’t say they are Italian, but they would say I am from Tuscany; we are special. Everybody in Italy would say the same thing. It means something to come from somewhere, but then people who fear to state where they are from, are people who don’t know that the place you come from does not dictate who you are. To say I am Cameroonian, or I’m French, doesn’t mean that one would know who you are. But you come from a place and you’ll have experiences that define you.
If you look at two siblings, two twins, they are different people, their experiences develop them. I think this is what I call identity. The identity is what makes us unique. What I’m asking to artists, wherever they are from, is to show me their identity. Not an essentialized identity, in which a Spanish would be dressed as a matador, or a German or an Austrian would be yodelling, but their identity as something very complex and very multi-layered.
MA: Which is very personal.
SN: Which is nothing but personal; but constructed with many things. Before we talked I was reading a book that I started to read, because I was expecting you. But I am not the same as the one who was expecting you. I started to read that book and there is some new information in my mind.
MA: Yeah, so how can we deal with time and the way it changes us?
SN: Well, we can deal with time according to my dear author Maurice Merleau-Ponty. He said that what defines time is a gaze. The time does not pass: we pass. It’s a complex quote, but basically he said that every dimension of time must be approached for what it is.
He said that tomorrow is a future past, yesterday was an ancient future.
If you look at it, his great phenomenology from the French philosophy school, he is just saying the same things that people say in India or in Africa. There are places or languages where you don’t have words for tomorrow, you have after today or before today. If we deal with time in this way we might be less wrong, because time is about today. Again — the same as for identity — if you think that today is only today you are wrong. Today is the result of the many days before and tomorrow will just be another day to add. There is no creation of today, today is a result like tomorrow and yesterday was the result of the days before. So, if we deal with time, in that way, we know that we have to be in the here and now. That here and now is moving all the time.
MA: Talking about here and now, Senegal and Africa, you were saying that you are not dealing directly with contemporary African art, but with contemporary art. Nonetheless, you have curated a lot of exhibitions. As you said, you are particularly involved in the African scene even if it’s quite ridiculous to say African because it’s a continent. But this Biennale is about contemporary African art. At least this is the statement of the Biennale.
SN: It’s the statement, but if you come there you’ll see some Indian artists, you’ll see some Spanish artists, etc… It’s a Biennale.
When I was a kid, some centuries ago, I was dealing with all those issues. One day some friends, it was quite an interesting conversation, were discussing art and they were telling me — and I had to realize who I was — “Yes, you are talking about the continent and nothing is coming from Africa, nothing is happening there.” But they weren’t talking to me as the son of my parents; they were talking to me as this stubborn guy who is dealing with all these issues. “How can you say that — I come from there.”
To make a long story short, this is how we started to compile the first magazine. Because I realized, in the world I was living in, nobody knew anything about what was happening in Africa. If they had the illusion to know something it was only misconceptions, or preconceptions. Some friends of mine were mad at me, because all of the sudden I started to work with other people and I told them: “Sorry, you don’t need me, you have Beaux Arts Magazine, you have Flash Art, you have this and that…”
These people have nothing, so I’m going to concentrate on them. I will stop when they will be there. When we started the magazine there was no African at the Venice Biennale. Kassel would not imagine putting an African artist coming from Africa there. Not to mention the other things.
The situation has changed. But, yes, I’m more interested in dealing with Brazilian artists, with Caribbean artists, with African artists, Asian artists than with European artists, because I have a feeling that there are a lot people dealing with them already.
MA: Don’t you think that African is a kind of label?
SN: Of course it’s a label. But when we say Africa, we are not going to start a lecture to explain that the Moroccans used to enslave the people from the other side of the border where there is a Sahara desert, and that they destroyed the Timbuktu library, nor am I going to say that there is a bunch of Africans who are white and blue eyed.
We say Africa, at least some people locate it somewhere, even if we use the term to mean something different, there was a moment when it was a usual tool. When I did this show called “Africa Remix” in 2004 I used the term Africa to point out to people what I was dealing with. I used remix to point out that the Africa I was showing had nothing to do with whatever Africa they thought of, because we are all remixed. In that very exhibition there is an artist who presented stereotypes: there was a German, there was a Spanish and I don’t know who was the third. Of course he was using the preconception that one could have on a Spanish, on a German and so on… It is exactly the same thing; we have to fight preconceptions. But there are always preconceptions. Tell me you are Italian: [he gestures]; I start to talk about the mafia or whatever. Tell me you are Japanese: [he bows].
We have to deal with it, but then we have to deconstruct it.
MA: How do you want to deconstruct it?
SN: Well, when I was a kid and when I was teaching, when people asked me “Where are you from?” I would say Switzerland, for instance, and people would think it was a joke. It was a joke, but it was not a joke, because I hold a Swiss passport. They expected me to say something else, and then at least they could click and imagine that your face doesn’t tell about who you are. And some people, I was teaching in the States, would tell me ”You are French” and I said: “I’m sorry I’m not French”.
There are so many layers. The only thing is to remind people that there are so many layers and to be a kind of a mirror of the preconceptions. Tell them that they are free to have preconceptions. I’m free to have preconceptions; preconceptions are not located in one part of the world. They are everywhere. We all have preconceptions.
But people tend to think that preconceptions — and this is part of this ethnocentrism — are only spreading from Europe outward, and this is part of ethnocentrism, not realising that there are preconceptions about Europe or America and about everything else.
So, by making these people realizing this quote by Arthur Rimbaud, we might start to think differently. Rimbaud said: “I is another”. If one thinks about it, when they say the African is this or that, they might think: “Well, I might be as well”— the one I call the Other. This analysis could radically change the construction of the self and the Other, because you don’t analyse oneself the same you analyse the Other.
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Italian translation
Una conversazione con Simon Njami, Direttore Artistico della 12ª Biennale di Dakar (Dak’Art 2016). Il testo presenta un’analisi sull’identità, la decolonizzazione della mente e le regole del mercato dell’arte globale. Intervista a cura di Michela Alessandrini per Radicate.
Simon Njami (nato nel 1962 a Losanna, Svizzera) è uno scrittore, curatore indipendente, docente, critico d’arte e saggista. Con base a Parigi, è il direttore artistico della 12ª Biennale di Dakar, che si terrà in Senegal dal 3 maggio al 2 giugno 2016. Oltre ad essere il co-fondatore di Revue Noire, una rivista di arte contemporanea africana ed extra-occidentale, è stato il direttore artistico della Biennale di Fotografia di Bamako dal 2001 al 2007 e co-curatore del primo Padiglione Africano alla 52ª Biennale di Venezia nel 2007. La sua mostra “Africa Remix” è stata presentata a Düsseldorf (Museum Kunstpalast), Londra (Hayward Gallery), Parigi (Centre Pompidou), Tokyo (Mori Museum), Stoccolma (Moderna Museet) e Johannesburg (Johannesburg Art Gallery), in un tour svoltosi tra il 2004 e il 2007.
Michela Alessandrini: Grazie, Simon Njami, per questa conversazione. Vorrei partire dal titolo della prossima Biennale di Dakar che durerà dal 3 maggio fino al 2 Giugno 2016. Lei possiede una grande padronanza nell’uso delle parole e trovo molto interessante il titolo che ha scelto per questa Biennale. Come tradurrebbe in inglese “La cité dans le jour bleu”? A mio avviso il concetto di cité è piuttosto problematico e vorrei discuterne con lei. Ce ne può parlare?
Simon Njami: Penso che la traduzione potrebbe essere “The City in the Blue Daylight” (n.d.r. “La città nella luce blu del giorno”).
MA: Qual è stato il percorso che l’ha condotta a elaborare questo titolo e, di conseguenza, l’idea alla base della mostra?
SN: Il progetto si basa su due o tre elementi differenti. Il catalogo sarà suddiviso in tre volumi: il primo sarà dedicato alla mostra, il secondo agli eventi pubblici e il terzo ai testi teorici. L’intero progetto è intitolato The City in the Blue Daylight mentre la mostra si chiama Réenchantement (N.d.T. “Reincantamenti”) e tutte le parti sono in qualche modo connesse tra di loro. Il titolo generale della Biennale è tratto da una poesia di Léopold Sédar Senghor (n.d.r. Guelowar di Léopold Sédar Senghor). Scritta negli anni Quaranta, racconta il sogno di un paese che in futuro sarà unito, è un sogno di fratellanza universale. Ma è anche un sogno anticoloniale, la visione di un’Africa che è finalmente riuscita a liberarsi dall’oppressione dei poteri coloniali. Si tratta di una sorta di utopia, un’idea che voglio rivalutare perché, osservando la nostra attuale condizione a livello mondiale, credo che questo sogno vada riaffermato con forza. Perciò il titolo della mostra, Réenchantement, si ricollega a questa utopia con lo scopo di suscitare un po’ di speranza nel nostro mondo.
Il terzo capitolo della Biennale sarà intitolato Bandung, che è un altro concetto utopico di “non allineamento”. Voglio tradurre quest’idea di “non allineamento” politico in un “non allineamento” culturale perché, anche se ci sembra di vivere in un magnifico villaggio globale, sappiamo che, per quanto riguarda l’arte, tutte le volte che parliamo di un contesto internazionale in realtà ci riferiamo sempre a città come Londra, Basilea, Kassel, New York e non a Bombay o San Paolo. C’è un gruppo ben delineato che detta le regole del nostro tempo e del mondo in cui viviamo e alcune persone credono di doverle seguire. Quindi volevo trovare un modo per creare altre regole che si differenziassero da quelle dettate dal mercato mondiale.
MA: Quali sono queste regole?
SN: Sostanzialmente, è il mercato a imporle. Vada in qualsiasi Biennale e si accorgerà che è governata dal mercato.
MA: Si, intendo le nuove regole che vorrebbe istituire.
SN: Non so. Voglio che le persone si siedano insieme allo stesso tavolo di discussione e ragionino. Ho invitato persone dall’India, dalla Corea, dal Brasile e dalla Spagna affinché si scambiassero idee, perché a Bombay l’arte contemporanea non funziona come a Rio o a San Paolo. Voglio che le persone si riuniscano e provino a inventare nuovi modi d’agire, senza seguire le tendenze dominanti, ma ispirandosi al modo in cui le persone cercano di fronteggiare le realtà quotidiane, le stesse che leggiamo sui nostri giornali.
MA: Quindi quali sono le sue aspettative per questa Biennale? Secondo lei, che ruolo ricopre, oggi, Dak’Art 2016 nel panorama dell’arte africana?
SN: Non conosco l’arte contemporanea africana. Mi capita di occuparmene per puro caso, ma non so bene cosa sia. Credo invece di occuparmi più genericamente di arte contemporanea e, ovviamente, l’arte contemporanea è presente anche in Africa proprio come in qualsiasi altro paese. Adesso vorrei proporre uno sguardo critico e indurre le persone a guardare le cose dall’interno e non dall’esterno. Questo approccio va applicato all’Africa e a molti altri luoghi. Ho conosciuto giovani italiani che volevano andare a New York pensando che fosse la città in cui succedono le cose; ho conosciuto giovani artisti francesi che invece desideravano andare a Londra perché a loro avviso è lì che accadono le cose. Sto cercando di spingere le persone a pensare con la propria testa e a occuparsi di ciò che già hanno e a renderlo, se non attraente, almeno soddisfacente.
Questa realtà è molto simile a quella delle migrazioni. Le persone affrontano molti rischi per poi finire col ritrovarsi rinchiusi da qualche parte. Alcuni di loro muoiono solo perché credono che l’erba sia più verde altrove. Probabilmente basterebbe che cercassero i modi e gli strumenti per modificare la realtà in cui vivono per riscoprire l’incanto nella loro vita e ritrovare una qualche speranza. La mostra Réenchantement, quindi, rappresenta il tentativo di occuparsi di quello che si ha intorno per cercare di trasformarlo in qualcos’altro anziché continuare a pensare che esista un solo modo d’agire, un solo modo di vedere le cose o una sola soluzione.
L’arte non è necessariamente destinata ai musei o alle Biennali. Esistono diversi modi di concepire la contemporaneità. Lo scopo è spingere le persone a riflettere su nuovi modi per decolonizzare le loro menti dalla quotidianità. Quando sfogliamo una rivista internazionale che parla dell’Africa, dell’Italia o di qualsiasi altro paese, le informazioni che troviamo non coincidono quasi mai con la realtà che conosciamo, perché i titoli alludono alle forze interne di quei paesi in modo superficiale. Voglio che le persone non si confrontino con i titoli delle prime pagine dei giornali, ma con quello che conoscono. Solo così possiamo riuscire a sconfiggere alcuni pregiudizi. Non mi preoccupano le persone con pregiudizi, tutti noi li abbiamo. Credere nei pregiudizi degli altri, però, può essere pericoloso.
MA: Si, è vero. La Biennale di Dakar è una Biennale sull’arte africana a cui partecipano soprattutto artisti dalla diaspora, giusto? Quali sono gli strumenti critici e pratici che le hanno permesso di comprendere la scena artistica e le tendenze in atto in Africa? Quali strumenti ha adottato per analizzare la situazione e capire che tipo di utopia possa essere applicata a questo contesto al fine di sviluppare ulteriormente il suo discorso?
SN: Le rivelo un segreto: sono probabilmente una delle poche persone al mondo che ha lavorato più volte in tutti i paesi africani. Alcuni anni fa ho creato una rivista (n.d.r. Revue Noire nasce nel 1991 a Parigi dall’iniziativa di Jean Loup Pivin, Simon Njami, Bruno Tilliette e Pascal Martin Saint Léon) con lo scopo di affrontare la contemporaneità in questo continente. Sono spesso in Africa per dirigere laboratori, per parlare con le persone, per osservare e prendere appunti. Realizzando questa Biennale fuori dagli schemi, ho accettato una sfida su cui ho avuto modo di riflettere per molti anni. Gli strumenti critici che sto utilizzando sono gli stessi che tutte le persone dovrebbero utilizzare maggiormente: filosofia, psicologia, storia e un po’ di politica.
Quando si utilizza la psicoanalisi, si è consapevoli che l’Io, inteso come entità che possiede un proprio significato, deve essere costruito. Non si costruisce una teoria dall’esterno, ma a partire dall’interno. Può essere calzante l’esempio del medico che non sceglie la malattia del paziente, ma lo osserva per poi cercare di trovare il modo di guarirlo. Quindi, sì, che le persone lo accettino o meno, penso che la colonizzazione sia un’eredità pesante.
Non mi interessa la colonizzazione, mi interessa quello che si è andato costruendo nella mente delle persone. Guardiamo dove vengono prese le decisioni che riguardano le varie nazioni, guardiamo alle imposizioni della Banca Mondiale e del IFM (Istituzioni Finanziarie Monetarie); guardiamo anche quanto è accaduto di recente in Europa con la Grecia e adesso con la Gran Bretagna. È chiaro che il modo in cui stanno affrontando la questione britannica è ben diverso dal modo in cui hanno trattato il caso greco. Questo, suppongo, sia il modo in cui funzionano le cose. Basta guardare a chi ha il denaro e chi detiene il potere. Voglio rompere questa correlazione tra denaro, forza militare e potere. Non credo sia necessario essere ricchi o militarmente forti per riuscire a costruire qualcosa di organico a partire dall’interno. Questo è quello che sto cercando di realizzare. Costruire qualcosa di organico, però, non comporta l’isolamento dal resto del mondo. Infatti, ho invitato alcuni indiani, alcuni italiani e alcuni brasiliani proprio con l’intento di attivare questo tipo confronto e di discussione.
Stiamo vivendo in un periodo storico cruciale e per questo motivo stiamo attraversando tutte queste turbolenze nella definizione dell’Io. Penso che, per qualsivoglia ragione, il mondo al momento sia un po’ come smarrito e questa situazione non è pertinente all’Africa. L’Africa e le sue città sono sulla strada giusta, ma non è lo stesso per l’Europa. Basti guardare al fatto che in Francia il partito politico più forte è il Fronte Nazionale di estrema destra – i partiti di estrema destra stanno crescendo in tutti i paesi – e si guardi anche a come si stanno muovendo i polacchi dell’ex Europa dell’Est. Se si osservano gli estremismi con cui ci stiamo confrontando oggigiorno, credo che le persone si siano perse e non sappiano più chi sono, e per questo stanno individuando soluzioni bizzarre basate semplicemente sull’insicurezza. Un’insicurezza psicologica. Se una persona sa chi è non ha paura dell’altro e realizza quello che deve senza temere il giudizio altrui. Questa è la strategia che voglio utilizzare per decostruire questo paradigma.
MA: Pensa di poterci riuscire attraverso l’arte?
SN: Credo che solo attraverso l’arte si possa riuscire a decostruire questo paradigma. Quando ascolto i cantanti di Flamenco, so che si tratta di un genere musicale proveniente dalla Spagna meridionale che può essere ascoltata in Giappone o in Sud Africa suscitando lo stesso tipo di emozione. Se la si considera in un’accezione davvero globale, non solo come pittura ma come pratica in senso più generale, l’arte risulta essere ciò che ci definisce meglio, qualcosa che tutti noi condividiamo.
Le persone tendono a dimenticarsi che le pitture rupestri, risalenti a migliaia di anni fa, sono tutte simili, sia che si tratti di quelle presenti nel Massiccio di Brandberg, in Namibia, o di quelle delle Grotte di Lascaux. Si tratta quindi di una lingua che non ha bisogno di spiegazioni, che non necessita di un linguaggio. È una lingua che non ha bisogno delle parole per essere compresa. Talvolta ci sentiamo emozionati da una musica, e benché si tratti di una lingua che non padroneggiamo, che non riusciamo nemmeno ad analizzare, ci commuove. Quindi penso che il territorio dell’Io coincida con quello dell’arte.
Quando si ha a che fare con la politica si è forzati a mentire, sia che sia utile o meno. Quando ci si confronta con il sistema bancario si è costretti a mentire; anche come medico, a volte, non vorresti dire al tuo paziente quanto la situazione sia negativa. Quando non ci si occupa d’arte come farebbe un banchiere o un politico – anche se chi è passato da Wall Street alla scena artistica sta facendo ottimi affari – ebbene, quando ci si occupa d’arte per esprimere qualcosa di molto personale, allora si può essere compresi e si può avviare un cambiamento.
MA: Non pensa che anche l’arte possa rappresentare un modo di mentire?
SN: Ci sono alcune persone che utilizzano l’arte in questo modo, le ho fatto l’esempio di questo golden boy di Wall Street che è diventato artista. Certamente mentiamo tutti, ma esistono bugie esplicite e implicite. Un artista non controllerà mai il 100% di quello che sta presentando, indipendentemente da quanto provi a essere onesto; c’è sempre una percentuale che non controlla direttamente. Quindi, si, nell’arte possono esserci delle bugie e possiamo anche pensare di inventarcene alcune per qualche motivo, in fin dei conti, al contrario dei politici, l’arte è sempre lì. Quando guardo un dipinto o quando ascolto della musica, non mi interessa cosa mi stiano dicendo l’artista o il critico: inizio ad ascoltare la musica, a guardare l’opera, a confrontarmici e a quel punto formulo la mia opinione personale. Quello che è stato detto dell’opera può aiutarmi a formulare il mio pensiero, ma la cosa più importante è il mio personale confronto con ciò che ho davanti.
MA: Questo è stato uno dei criteri con cui ha selezionato gli artisti per la Biennale?
SN: Si, dico sempre a ogni artista, per esempio se è francese, che se vuole essere americano, posso trovare abbastanza americani in America. Se invece sta provando a essere francese, allora possiamo discuterne. Ci sono alcune parole che le persone temono. Hanno paura di dire che sono senegalesi, di dire che sono francesi e magari anche di dire che sono italiani. Non sto parlando di persone che conosco e che vengono da questi paesi. In Toscana, non direbbero che sono italiani ma che sono toscani e perché, in quanto tali, si considerano speciali. Chiunque in Italia direbbe la stessa cosa.
La provenienza da un luogo specifico ha un suo significato, ma coloro che hanno paura di dire da dove provengono non sanno che il paese d’origine non definisce chi si è. Dire di essere camerunense o francese, non implica che una persona possa sapere chi tu sia. Si proviene da un luogo, ma è il bagaglio di esperienze a definire quello che siamo. Se guardi due fratelli o due gemelli vedrai che sono differenti perché sono state le loro esperienze personali a formarli come individui.
Credo sia tutto questo a indurci a percepire erroneamente quella che chiamiamo identità. L’identità è ciò che ci rende unici e quello che richiedo agli artisti, indipendentemente dalla provenienza, è di mostrarmi la loro identità; non l’identità essenzialista che fa di uno spagnolo un matador e di un tedesco o un austriaco dei cantori di jodel. Ritengo che la loro identità sia qualcosa di molto complesso e articolata su diversi livelli.
MA: Che è anche molto personale.
SN: È puramente personale, ma è costruita su vari elementi. Mentre aspettavo di parlare con lei, per ingannare l’attesa ho iniziato a leggere un libro; adesso quindi non sono più la stessa persona di prima. Ho iniziato a leggere quel libro e ora ci sono nuove informazioni nella mia mente che mi caratterizzano.
MA: Si. Quindi come possiamo affrontare il tempo e il modo in cui ci cambia?
SN: Beh, possiamo affrontare il tempo rifacendoci al concetto espresso da un autore a me caro, Maurice Merleau-Ponty. Ha detto che il tempo è definito dallo sguardo. Il tempo non passa, siamo noi che passiamo. È una citazione molto complessa, ma sostanzialmente dice che ogni dimensione del tempo deve essere affrontata per quello che è. Ha definito il domani come un futuro passato e ieri come un antico futuro. Osservando la sua grande fenomenologia proveniente dalla scuola francese, vi si ritrovano affermazioni simili a quelle che le persone spesso ripetono in India o in Africa.
Ci sono luoghi o lingue dove non esistono termini per definire il domani; l’unico modo per spiegarsi è utilizzare “dopo oggi” o “prima di oggi”. Se ci occupiamo del tempo in questo modo, possiamo ridurre il margine d’errore perché il tempo riguarda l’oggi ma, proprio come per il concetto d’identità, se si pensa che l’oggi sia solo l’oggi si commette un errore. L’oggi è il risultato dei molti giorni precedenti e domani è solo un altro giorno da aggiungere. L’oggi non può essere creato perché come domani e ieri è il risultato dei giorni precedenti. Quindi se affrontiamo il tempo in questo modo, sappiamo che dobbiamo essere presenti nel qui e ora, e che il qui e l’ora sono costantemente in movimento.
MA: Il qui e ora in questo contesto sono il Senegal, l’Africa; eppure, lei diceva di non occuparsi direttamente di arte contemporanea africana ma di arte contemporanea in generale. Ma come ci spiegava prima, lei è particolarmente coinvolto nella scena artistica africana anche se suona abbastanza ridicolo definire semplicemente “africana” l’arte di un intero continente. Questa Biennale, però, è una Biennale sull’arte contemporanea africana o, almeno, così viene definita nella descrizione ufficiale.
SN: Si viene definita così, ma se lei venisse in Senegal, troverebbe artisti indiani, artisti spagnoli e così via. Si tratta di una Biennale sotto ogni punto di vista. Quando ero un bambino, qualche secolo fa, mi sono confrontato con tutte queste questioni. Un giorno, alcuni amici con i quali stavo discutendo d’arte mi dissero che dal continente di cui parlavo, l’Africa, non arrivava niente perché lì non succedeva niente. In quel momento, ho dovuto mettere a fuoco chi io fossi. Quegli amici non mi vedevano più come il figlio dei miei genitori, ma come un ragazzo cocciuto che si occupa di queste questioni.
Io vengo dall’Africa e, per farla breve, questo episodio mi ha spinto a redigere la prima rivista; quel giorno ho compreso che nel mondo in cui vivevo nessuno sapeva nulla di ciò che succedeva in Africa. E le poche cose che qualcuno aveva la pretesa di sapere, erano perlopiù il frutto di malintesi e preconcetti. Alcuni amici si arrabbiarono con me perché, all’improvviso mi videro iniziare lavorare con altre persone. Ma io spiegai loro che di certo non avevano bisogno di me dal momento che avevano già riviste come Beaux Arts o Flash Art. Queste persone non hanno niente, la mia intenzione è quindi quella di concentrami su di loro finché non saranno arrivati. Quando fondai la rivista, l’Africa non era presente alla Biennale di Venezia; anche Kassel non avrebbe mai nemmeno immaginato di proporre un artista africano, proveniente dall’Africa, per non parlare di altri contesti.
La situazione è cambiata, ma di certo sono più interessato a concentrarmi su artisti brasiliani, artisti caraibici, artisti africani e asiatici piuttosto che su artisti europei. Questo perché, a mio avviso, ci sono già molte persone che si occupano di artisti europei.
MA: Non pensa che l’Africa sia diventata una sorta di etichetta?
SN: Certamente lo è e, a volte, la usiamo quando ci riferiamo all’Africa. Ma non siamo qui per iniziare una conferenza sul modo in cui i marocchini erano soliti schiavizzare le persone provenienti dall’altro lato del confine, sul fatto che hanno distrutto la biblioteca di Timbuktu, o sull’esistenza di africani con la pelle bianca e gli occhi azzurri. Il termine Africa serve a collocare geograficamente un luogo; anche se spesso usiamo questa parola per intendere qualcosa di diverso, c’è stato un momento in cui era uno strumento utile. Quando realizzai la mostra “Africa Remix” (n.d.r. nel 2004), usai il temine Africa proprio per segnalare chiaramente il tema del mio progetto. Inoltre scelsi il vocabolo remix per evidenziare che l’Africa della mia mostra non aveva nulla a che fare con le idee più comuni su questo continente in cui siamo tutti rimescolati.
In quella stessa mostra un artista presentò dei lavori incentrati sugli stereotipi: c’era il tedesco, lo spagnolo e non ricordo chi fosse il terzo. Si trattava ovviamente di un lavoro sui pregiudizi che si possono avere su spagnoli, sui tedeschi e così via. Si tratta sempre ed esattamente della stessa cosa. Nonostante esistano sempre i pregiudizi, dobbiamo combatterli. Se una persona mi dice che è italiana, io inizierò a gesticolare e a parlare di mafia; se mi dice che è giapponese, comincerò a fare l’inchino… Dobbiamo affrontare i pregiudizi e decostruirli.
MA: Si. E in che modo vuole realizzare questa decostruzione?
SN: Quando ero bambino, ma anche quando insegnavo, ogni volta che mi veniva chiesto da dove venissi e io rispondevo dalla Svizzera, tutti pensavano che fosse uno scherzo. Pur sembrando uno scherzo, non lo era per niente perché io ho davvero un passaporto svizzero. La gente si aspettava sempre che io dicessi qualcos’altro. Ma così, grazie a questa risposta imprevedibile, scattava qualcosa in loro e capivano che il viso di una persona non ne definisce mai l’essenza.
Quando insegnavo negli Stati Uniti, alcune persone mi chiedevano se fossi francese e io rispondevo che non lo ero. È importante ricordare alle persone che esistono diverse sfaccettature che rispecchiano i diversi pregiudizi. È importante dire loro che sono libere di avere pregiudizi. Anch’io sono libero di avere pregiudizi, i quali non appartengono a una sola parte del mondo. I pregiudizi sono ovunque; tutti noi li abbiamo. Le persone, però, tendono a pensare che i pregiudizi si diffondano unicamente a senso unico dall’Europa verso l’esterno. Si tratta di una concezione tipica dell’etnocentrismo, che non si rende conto di come esistano preconcetti anche sull’Europa, sull’America e su qualsiasi altro paese.
Quindi, comprendendo questa citazione di Arthur Rimbaud, potremmo iniziare a pensare in modo diverso. Rimbaud disse Je est un autre (N.d.T. Io è un altro). Se rifletto su questa affermazione, ogni volta che mi capiterà di giudicare un africano, probabilmente riuscirò comprendere che l’altro, ovvero colui che sto giudicando, potrei essere io stesso. Quest’analisi potrebbe cambiare radicalmente la costruzione dell’Io e dell’Altro; non si analizza mai se stessi nello stesso modo in cui si analizza l’Altro.
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