A Skype conversation between Lyon and Banja Luka, Part 1
A Skype conversation between Lyon and Banja Luka, Part 2
“DO YOU INTEND TO LIE TO ME?” Trailer.
Testo in italiano in basso
All images used to illustrate this converstion are courtesy of the artist.
Mladen Miljanovic was born in Zenica in 1981 and lives and works in Bosnia-Herzegovina as artist and professor at the Fine Arts Accademy of Banja Luka.
In the first part of this interview he defines the concept of individual and collective trauma and introduces us to the project “Happening Balkana 2005” on ethnic re-socialisation in Bosnia, a country where racial conflicts are widespread. In the second part, he focuses on the social role of art and on how it can change our idea of reality, while trying to dispel the myth of Bosnian artists as “pathetic survivors.” (MA)
The Symphony of Absurdity
Conversation transcription below
Michela Alessandrini: Hello Mladen Miljanovic!
Mladen Miljanovic: Hello, how are you?
MA: Very well, and you?
MM: Very well, thank you very much!
MA: So, let’s start with the first question: could you define the notion of individual and collective trauma and how this concept has inspired your art so far?
MM: Maybe I can try to explain these notions of individual and collective trauma on the base of the works that I’ve realized.
I was particularly attentive to those issues at the beginning of my work, in 2006 and 2007. In 2005, during my voluntary work, in an association for disabled people, those who had lost body parts during the war conflicts in Bosnia. After having spent some years teaching them how to paint and make sculptures, I’ve found out that these directly traumatised persons are not even aware of the trauma they experienced. The victim of a trauma is not always aware of what he/she is going through. Even later on, when these people need to face their trauma, it is not always very clear to them.
In Bosnia it was very important to break the wall between traumatised groups – the conflict was engaging three ethnic groups fighting each other. After the war, silly organizations were trying to bring peace with the traditional approach used in the international community: let’s gather in a symposium to understand how to overcome a conflict. The problem is that immediately, when you invite an “external” to overcome the conflict between several ethnics groups, in that precise moment you put a wall between them. My conclusion is that most of these symposiums, most of these meetings, peace camps and so on, were for money laundering. The international community had this responsibility and impotence in preventing a crime happening at the edge of Europe; afterwards they want to make it softer, to give us money to clear their conscience.
As an alternative to this mistaken approach for solving conflicts between traumatised societies and individuals, the association I was working in and me decided to organize a happening, involving disable people in a workshop. We didn’t tell them that the “other” ethnic groups were invited also.
They were so much focused on creating art (because it was the first time that somebody gave them the possibility to be an artist and to show their works in a gallery in an event covered by media) that our “unconscious” approach resulted to be the good one. The happening lasted four days. Unconsciously, during the process of creation, they started to talk to each other. It was important to create some good art, they were not caring about other things. We were refusing art and culture as forms of power but they wanted to be part of that power. And actually, we gave them the opportunity to be part of it. At the end of the workshop they realized that they were at the front line, at the same place but on the other side. So we didn’t try to push the trauma down but to share a moment. This is what happened between the individuals. But what was also very exciting was people’s reaction to the mediatisation of the event. When they saw on television or read on the newspapers that these persons who lost body parts fighting each other found themselves participating to this event without tensions, producing something great and interesting to see, they thought: “why can’t we too do this?”.
At the end this makes us understand a lot about the human approach of the artist but also, on the other side, about culture and organization. When I’ve made the project and I’ve proposed it to a couple of ministries, to the city and to some organizations, none of them wanted to participate. Everybody was scared. They kept on saying « there will be conflicts, you can’t gather traumatised people, they will kill each other » and rejected me. One year after the end of this project we were awarded from the United Nation as best project for the re-socialisation of people suffering from collective trauma. After that, everybody wanted to support the project! Everybody was calling us, willing to finance. For me it was very important to start this idea because I was able to find a matrix to solve this social problem. Then I left this project, “Happening Balkana” (2005), to the organization that supports disabled people and from 2006 they organize it every year, every time by inviting people with the same problem from different regions, such as Kosovo, Albania, Macedonia, Serbia and so on.
MA: I think that it would be very much interesting to hear about what you think of art, what art is made of and even the social role of art, according to you. We were discussing before your upcoming participation to OFF-Biennial Budapest and we were saying that this is a very politically engaged biennial at its 1st edition and that you have imagined particular projects for it. So I would like to ask a general question: what is art for? What is its social role?
MM: First of all, I wouldn’t like to sanctify art. We all agree that art has a role and an important power… but my question is: show me this power! Where is this power? This is very nice to hear, but it’s not good to see, when you go out of the museums or the gallery or apartment in which you are talking about it. Maybe the question should be “how does art affect reality?” That’s what I’m always trying to do with my art. Artists need to find a way to change reality by using art. This is the power of the artist: he/she can change what is happening around him/her in an artefact: all political issues, social ones, religious ones, artistic problems, etc.
Artefacts are something in which we are use to believe, culturally and socially speaking. People trust what they see in a museum. In one of my works “Do you intend to lie to me” (2011) I’ve tried to change reality: I decided to arrest my professor Veso Sovjli and was able to convince Police to do so. I’ve told them that I was turning a film about my professor in occasion of 30 years of his career. As they saw that this was about art, they decided to give me a special unit force, to arrest him, to block the streets, to realize a nice video eventually. All because of art. Actually, this can be considered as an evidence of our faith towards art. They could have discovered that the guy they were arresting was not my professor, not an artist that I was cheating on them, but they did it, no matter what, just because of art.
Art should not be romanticized. The idea of a painter living alone in a basement, discovered and proclaimed genius is no more valid. Still, I need to admit that it works like that in many institutions here. We have another line of artistic production in Bosnia though: more critical, that doesn’t want to represent the reality but rather to change it.
MA: The last time we talked, it was right before your Bosnia Herzegovina Pavilion at Venice Biennial 2013. What would you change, retrospectively, of it? Did you succeed in making a portrait of your country, as you used to do as tombstones engraver? You can probably explain a bit how this story is related to the concept of the pavilion…
MM: I don’t think that I would change anything. Circumstances changed though. If I go back to 2012 (during the production phase), the Pavilion was important for political reasons first of all, because of the agreement between the Ministry of Culture and the Venice Biennale. The structure of the Biennale is very problematic because it represents culture through nations, and therefore nationalistic cultures. The second reason why the pavilion was important is that it had to be a start-up: the country would have been represented for the first time, 10 years after the last time.
Now I see that there won’t be a Bosnia-Herzegovina Pavilion at next Venice Biennial. We had somehow predicted that to have a continuum would have been more important than to have the pavilion in 2013. Goran Trbuljak, a Croatian artist of the older generation, said that the fact that somebody is giving you the opportunity to have an exhibition is more important than the exhibition and what you decide to show. This is exactly what we thought in this occasion also, when we had the opportunity to represent Bosnia-Herzegovina in Venice.
As for the content, it was related to my experience as engraver, when I used to do hyper realistic portraits on tombstones. I wanted to break this prejudice and pathetic approach towards Bosnian identity. It’s like if now you call me from Europe, from Rome or Paris to here, the poor pitiful Banja Luka, and I tell you about the miserable situation and how the war destroyed us all, etc. After the war, this approach led to a pathetic image of our identity. When I started traveling around the world and I met other artists and curators, I noticed that they had pity on me because I was Bosnian. I wanted them to appreciate my knowledge and my work as professor and artist, not to acknowledge that I had a poor unfortunate childhood and I survived to war. This fake image of Bosnia was very rooted and hard to break. Bosnian artists were very smart to use this cliché in their work. There was this formula: you choose very sensitive social problems, very pathetic issues, and on the other side you work with contemporary media, such as video, performance, installation or digital photography. You mix everything together, you add your biography by saying that you are from Bosnia, and you will have a successful artwork – they will like it and say “someone is suffering, but far away from us”. “The garden of delights” (2013) was the title of the Pavilion, with regards to what I just said, and also to the beauty of the differences coexisting in my country. The experience of making the portrait was a curse – as long as I was engraving the portraits on the tombstones, in the village there was this curse “I hope that Mladen will make your portrait!”… this meant that you were dead.
MA: When you were talking, it came to my mind that you are now professor at Banja Luka Fine Arts Academy… I would like to ask you if you can say something about the current art scene in Banja Luka, how you perceive the emerging artists there, your students, and if there are some tendencies in particular.
MM: After the fall of socialism, in many post socialist countries, now we are aware of the fall of the socialist cultural system also. In Bosnia there is a new generation of artists and we were waiting for them. Before, the system was not fitting academies’ classical approach and inversely. The switch in the education process was necessary. During the socialism, the main value was the act of sharing, even for the culture; now we are living in a post-transitional period towards neoliberalism and capitalism, so we are in between these two systems. The values have changed. The main value now is money, people still don’t understand this. Academies and galleries will not be financed by the government as they were before the war. Even though artists have now a better position because they are independent and they observe the privatization of the culture…it is up to them now, how to deal with it! Here in Banja Luka, at the Academy of Fine Arts, we have a very interesting generation of artists, who finished last year and are now working originally and very often abroad. I expect to have a new wave of artists in the next years, and also a new way of thinking culture – not only producing nice beautiful art.
MA: That’s great! Thank you very much Mladen.
MM: Thank you to you Michela!
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Mladen Miljanovic è nato a Zenica nel 1981 in Bosnia Erzegovina e vive ed insegna all’Accademia di Belle Arti di Banja Luka.
Nella prima parte dell’intervista definisce il concetto di trauma collettivo ed individuale, illustrandoci il progetto “Happening Balkana 2005” sulla risocializzazione etnica in un paese, la Bosnia, dove i conflitti razziali sono molto forti. Successivamente, nella seconda parte, l’artista si concentra sul ruolo sociale dell’arte, su come possa cambiare la nostra idea di realtà, tentando di sfatare il mito dell’artista bosniaco come “patetico sopravvissuto”. (MA)
Tutte le immagini utilizzate per illustrare questa conversazione sono state gentilmente concesse dell’artista.
La Sinfonia delle Assurdità
Michela Alessandrini: Ciao Mladen Miljanovic!
Mladen Miljanovic: Ciao, come va?
MA: Bene, e tu?
MM: Molto bene, grazie!
MA: Dunque, cominciamo con le domande: puoi definire la nozione di trauma individuale e collettivo e in che modo ha influenzato i tuoi progetti artistici finora?
MM: Forse posso spiegare queste nozioni parlando di alcuni lavori che ho realizzato.
All’inizio della mia carriera, diciamo tra il 2006 e il 2007, mi sono soffermato molto su queste tematiche.
Nel 2005 ero volontario in un’associazione per disabili, persone che erano state mutilate durante la guerra in Bosnia.
Dopo aver passato alcuni anni ad occuparmi di insegnare loro come esprimersi artisticamente, mi sono reso conto di come queste persone, direttamente colpite dal trauma della guerra, non si rendessero conto del trauma che avevano vissuto, di come non ne avessero coscienza. La vittima di un trauma simile non è sempre cosciente di quello che sta vivendo. Nemmeno in seguito, fare i conti con un passato così violento non è facile.
In Bosnia è stato molto importante cercare di far cadere il muro che si era eretto tra le diverse etnie del paese – tre di loro erano coinvolte nella Guerra e si combattevano reciprocamente. Dopo la guerra, delle associazioni hanno cercato, in modo alquanto stupido, di restaurare la pace con il solito atteggiamento adottato dalla comunità internazionale, vale a dire riunendosi in convegni per cercare di capire come far fronte alla tragica situazione. Il problema è che, quando si invita una terza figura “neutrale”, uno straniero, a risolvere il conflitto tra diversi gruppi etnici, si innalza inevitabilmente una barriera tra di loro. Io penso che la maggior parte di questi meeting, di questi incontri e campi di pace, fossero un espediente per riciclare denaro. La comunità internazionale aveva una responsabilità, e anche un’impotenza, ovvero quella di bloccare una guerra atroce ai confini dell’Europa. Alla fine volevano solo darci del denaro per lavarsi la coscienza.
Come alternativa a questo approccio sbagliato per risolvere il conflitto tra persone e etnie traumatizzate, io e l’associazione di cui facevo parte abbiamo deciso di organizzare un happening, un workshop con le persone disabili. Non abbiamo detto loro che altri gruppi etnici, loro nemici, erano ugualmente invitati. Erano così concentrati a produrre dell’arte – era la prima volta che qualcuno dava loro l’opportunità di essere un artista, di mostrare le loro opere in una galleria e di andare in televisione – che il nostro approccio “incosciente” si è rivelato quello giusto. L’evento durò quattro giorni durante i quali, senza rendersene conto, i disabili di diverse etnie nemiche hanno cominciato a legare tra di loro. A loro importava solo fare arte. Noi volevamo rifiutare l’arte e la cultura come forma di potere ma ci siamo resi conto che loro volevano farne parte. Quindi gliene abbiamo dato l’opportunità. Alla fine dell’esperimento, hanno capito che tutti loro erano stati al fronte, combattendo sì l’uno contro l’altro, ma nello stesso orribile posto.
Non abbiamo cercato di reprimere il trauma, abbiamo solo condiviso un momento tra individui. Quello che più si è rivelato interessante è stata la reazione delle persone alla diffusione dell’evento. Quando hanno visto in televisione o letto sul giornale che queste persone, che avevano perso parti del loro corpo combattendosi l’una con l’altra, avevano condiviso questa esperienza senza tensioni e producendo qualcosa di bello ed interessante da vedere, si sono detti “perché non fare lo stesso?”
Questa vicenda mi ha fatto capire molto dell’approccio umano dell’artista ma anche della cultura e della sua organizzazione. Per esempio, quando ho ideato il progetto e l’ho sottoposto all’amministrazione della città, ai ministri e ad alcune organizzazioni, nessuno voleva partecipare. Avevano tutti paura che ci sarebbero stati conflitti, che si sarebbero scontrati gli uni contro gli altri.
Un anno dopo la fine di questo happening, siamo stati premiati dall’ONU come miglior progetto per la risocializzazione di persone colpite da un trauma collettivo. All’improvviso, volevano tutti finanziarci, il telefono non smetteva più di squillare. Per me è stato molto importante iniziare questo percorso perché mi ha permesso di trovare una possibile forma di risoluzione a questo problema sociale così importante in Bosnia. Il progetto, “Happening Balkana” (2005), è stato ceduto all’associazione con cui lavoravo. Dal 2006 ogni anno vengono invitate persone disabili da differenti regioni – come il Kosovo, l’Albania, la Macedonia, la Serbia, etc.
MA: Credo che sarebbe molto interessante sapere che cosa pensi dell’arte e del suo ruolo sociale. Prima di cominciare l’intervista, abbiamo discusso della tua futura partecipazione alla OFF-Biennale Budapest (24 Aprile – 31 Maggio 2015) una biennale dai caratteri fortemente politici e contestatori, alla sua prima edizione, per la quale hai in mente dei nuovi progetti.
Quindi la domanda è: a cosa “serve” l’arte? Ha un ruolo sociale?
MM: Prima di tutto, vorrei mettere in chiaro che non è mia intenzione considerare l’arte come un mito. Tutti sappiamo che ha un ruolo e un potere importante… ma la mia domanda è: come si applica questo potere? Quali ripercussioni ha sulla nostra vita? Fatemi vedere! Sai, il potere dell’arte è un concetto molto bello con cui riempirsi la bocca, che però svanisce quando ci confrontiamo con la realtà. Forse la domanda più giusta da farsi è in che modo l’arte incida sulla realtà. Questa è la domanda che mi faccio come artista.
Gli artisti devono trovare un modo di cambiare la realtà usando l’arte. Questo è il potere dell’artista: può prendere quello che succede intorno a lui/lei e farlo diventare un’opera d’arte. Tutto: questioni politiche, religiose, sociali, artistiche, etc.
Siamo soliti credere alle opere d’arte, culturalmente e socialmente. Le persone si fidano di quello che vedono nei musei, ne hanno rispetto. In uno dei miei lavori “Do you intend to lie to me?” (2011) ho cercato di trasformare la realtà: ho deciso di arrestare il mio professore d’arte, Veso Sovjli , ed ho convinto la polizia a farlo per me. Ho detto loro che stavo girando un video sul mio professore per celebrare i trent’anni della sua carriera. Non appena hanno capito che si trattava d’arte, hanno deciso di darmi una squadra speciale per arrestarlo, hanno bloccato le strade, si sono dati corpo e anima alla realizzazione del video. Tutto questo per l’arte. Questa è una prova della nostra fede verso l’arte! Avrei potuto mentire, l’arrestato avrebbe potuto essere un tizio qualsiasi e non il mio professore, non un artista… ma mi hanno creduto, in nome dell’arte.
L’arte non dovrebbe essere romanticizzata. L’idea del pittore che vive in solitudine in una cantina ed è scoperto da qualcuno e proclamato genio è vecchia e stravecchia. Eppure, bisogna dire che funziona ancora così in molte istituzioni qui. Fortunatamente, abbiamo anche una corrente artistica più critica, che non vuole rappresentare la realtà ma cambiarla.
MA: L’ultima volta che abbiamo parlato è stato poco prima della tua partecipazione alla Biennale di Venezia del 2013, dove rappresentavi la Bosnia-Erzegovina. Che cosa cambieresti di questa esperienza? Sei riuscito a ritrarre il tuo paese, come facevi quando incidevi ritratti sulle lapidi? Forse puoi spiegarci un po’ in che modo queste storie sono connesse…
MM: Credo che non cambierei nulla. Le circostanze sono cambiate, tuttavia. Se torno indietro al 2012, quando preparavo il padiglione, quest’esperienza era importante per delle ragioni soprattutto politiche, a causa del patto tra il Ministero della Cultura della Bosnia-Erzegovina e la Biennale di Venezia. C’è da dire che la struttura della Biennale è molto problematica perché rappresenta la cultura attraverso le nazioni, e quindi le culture nazionalistiche. Il secondo motivo dell’importanza del padiglione è che doveva dare una nuova propulsione, perché il paese sarebbe stato rappresentato per la prima volta dopo una pausa di dieci anni.
Adesso vedo che la Bosnia-Erzegovina non parteciperà alla prossima Biennale. Avevamo già capito che, più del padiglione del 2013, l’importante sarebbe stato continuare ad averne. Goran Trbuljak, un artista croato della vecchia generazione, una volta disse che il fatto che qualcuno ci dia l’opportunità di fare una mostra è più importante della mostra stessa e di quello che contiene. Questo è quello che anche noi abbiamo pensato in quell’occasione.
Riguardo al contenuto, era connesso alla mia esperienza giovanile di incisore di ritratti iperrealistici sulle lapidi. Volevo combattere il pregiudizio e l’atteggiamento patetico nei confronti dell’identità bosniaca. Come se adesso tu mi chiamassi dall’Europa, da Roma o Parigi: chiamassi me, nella povera Banja Luka, e io ti parlassi della miseria che la guerra ha portato a tutti noi. Dopo la guerra, questo approccio di commiserazione ha apportato un’immagine patetica alla nostra identità. Quando ho cominciato a viaggiare ed ho incontrato altri artisti e curatori, ho visto che facevo loro pena perché venivo dalla Bosnia. Io volevo che apprezzassero la mia cultura e il mio lavoro come professore universitario e artista, non che si soffermassero sull’infanzia difficile che ho avuto e sul fatto che ho passato la guerra. Questo falso mito legato alla Bosnia è molto difficile da sfatare.
Allo stesso tempo, alcuni artisti bosniaci sono stati molto abili a servirsi di questo cliché nel loro lavoro. Basta usare una specie di formula: scegli delle problematiche sociali sensibili e lavori con dei mezzi artistici contemporanei, come il video, la performance, l’installazione o la fotografia digitale. Mescoli tutto e aggiungi che vieni dalla Bosnia, e avrai un’opera di successo – tutti diranno che è meraviglioso, “qualcuno soffre ma, per fortuna nostra, distante da qui”.
“The garden of delights” (2013) era il titolo del Padiglione, con riferimento a quello che ho detto e anche alla bellezza delle differenze che coesistono nel mio paese. L’esperienza di fare dei ritratti per le lapidi è stata come una maledizione – d’altronde, quando facevo questo mestiere nel mio paese la maledizione era “spero che Mladen ti faccia un ritratto!”… vale a dire, “spero che tu muoia”!
MA: Mentre parlavi, mi è venuto in mente che sei Professore all’Accademia di Belle Arti di Banja Luka… Mi piacerebbe che mi dicessi qualcosa della sua scena artistica contemporanea, che ne pensi degli artisti che stanno emergendo, i tuoi studenti, e se vedi delle tendenze particolari.
MM: Dopo la caduta del socialismo, assistiamo alla crisi del sistema culturale di tipo socialista. In Bosnia c’è una nuova generazione di artisti e la stavamo aspettando da tempo. Prima il sistema non era adatto all’approccio classico dell’Accademia e viceversa. Il cambiamento delle norme educative era inoltre necessario.
Ma la cosa più importante è che le persone non hanno capito che i valori sociali sono cambiati.
Durante il socialismo, il valore principale era quello della condivisione, anche culturale. Ogni valore produttivo, anche in senso economico, veniva condiviso “a priori”. Adesso siamo in una fase di transizione verso il neoliberalismo-capitalismo, siamo tra due sistemi. Il valore principale adesso sono i soldi, le persone non l’hanno ancora capito. Le accademie e le gallerie non saranno più finanziate dallo stato come accadeva prima della guerra. Anche se adesso gli artisti godono di una posizione migliore perché sono più indipendenti e osservano la privatizzazione della cultura.. adesso sta a loro decidere che cosa fare! Qui a Banja Luka, all’Accademia di Belle Arti, si sta formando una generazione di artisti molto interessanti, che hanno finito gli studi l’anno scorso e adesso lavorano in modo originale, spesso vivendo all’estero. Mi aspetto di avere una nuova ondata di artisti nei prossimi anni, e anche un nuovo modo di pensare la cultura – non solo di produrre delle belle opere d’arte.
MA: Bene! Grazie mille Mladen.
MM: Grazie a te Michela!
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